Мы часто сфокусированы на жизни, и когда некто покидает её, то мы вздыхаем и говорим: «Как жаль». Но, на самом деле, мы даже мысли не допускаем о том, что это «жаль» скоро коснется и нас.
Конечно, это «скоро» весьма условно у кого-то оно составит год, а у кого-то столетие. Но когда ты всё же до этого мига доходишь, ты понимаешь, как краток был твой путь, даже если ты английская королева. Никто не хочет умирать, потому что там за кордоном нет никакого кордона, там кончается вся логика и весь опыт и все достижения этой жизни…
Смерть – это символ того, что стоит за пределами познаваемого и формулируемого. Человеческая жизнь – это большая конструкция иллюзий, которые являются продуктом. Да, мы выдумали богов, ангелов, придали им всепоглощающую функцию и роль, но на самом деле ничего такого нет. Любой перенос своего бренного тела от пустыни к морю, от зимы к лету есть лишь малое дрожание пыли в пространстве космоса. Жизнь предстает в виде переменных ценностей, существующих в разрезе определенного социума и временного отрезка и не имеющих при этом признаков постоянного значения, которое могло бы быть применимо в разрезе непрерывного неизменного значения – вечности.
Вечность достаточно привычное слово для уха человека. И тут каждое ухо слышит то, что может слышать. Кто-то понимает это как безграничное нечто, кто-то понимает это как нескончаемое что-то. Выходит, если есть нечто, что отделяет твое сознание от вечности, значит то, что ты определял как вечность – это и не вечность вовсе, а что-то такое, что только могло бы быть частью вечности или то, что можно назвать Абсолютом.
Вечность или Абсолют можно наблюдать только изнутри и никак не получится выйти за его пределы, но и переживать его можно весьма относительно, ведь ты всегда упираешься в него, как в небо, которое доступно лишь в одном отрезке угла твоего зрения, а вся остальная часть остается скрытой. При таком угле зрения и осознании ограниченности человеческих способностей гениальному мыслителю Сократу и пришла в голову мудрая фраза: «Я знаю то, что ничего не знаю». Только вполне осознающий свое положение может подобраться к истине осторожными шагами и не спугнуть её громыхающими доспехами заблуждений, за которыми так привыкло прятаться слабое сознание человека.
Тогда кто такой в этой системе вещей человек? «Да, человек ничтожно мал, но человек и невероятно велик» – именно это заявляет материальная действительность. Никакого значения у человека, как материальной сущности, быть не может в бесконечной системе координат.
Именно при осознании этого простого постулата человек приходит к мысли, что нет никакого смысла лететь в другие галактики за миллионы световых лет от планеты Земля, потому как ничего нового он там не обнаружит. Все, что окажется там, будет он со своим осознанием того, что происходит вокруг него самого. Человек может уйти от той точки, в которой он оказался, лишь работая с самим собой, со своим восприятием, со своей нематериальной сущностью и именно в этом вероятно кроется символ смерти. Человек умирает как материальная сущность, и что остается после него? Это большой вопрос.
И ответа на него, конечно, не будет, иначе вся эта раздутая система, которая творит нечто невероятное, нечто постоянно создающее и куда-то стремящееся, что принято называть «человечество», просто потеряет всякий смысл.
Кажется, что так и осознавал суть человека Станислав Лем, когда писал о всех тех метаморфозах, что происходили с героями романа «Солярис». Будучи людьми, попавшими под всепоглощающее, «вечное» влияние разумного океана чужой планеты – они остались наедине со своими проблемами, которые, кроме всего прочего, обрели реальную, живую оболочку, сводящую с ума.
Из чего и можно сделать незамысловатый вывод о том, что жить и стремиться к чему-то — это хорошо, но неясно, зачем жить и стремиться себя самого оболванить?
Автор публикации
